IMAM al-Ghazali (m. 505/1111) merupakan tokoh Islam yang amat
dikagumi ramai termasuk juga di kalangan orang Barat. Banyak kajian di
Barat menerima ketokohan Imam al-Ghazali dalam bidang pemikiran politik
(Goldziher 1916; Sherwani 1935; Lambton 1954; Binder 1955; Watt 1965/66;
Laoust 1970; Crone 1987; Hillenbrand 1988, 2004). Secara umumnya Imam
al-Ghazali merupakan ulama Islam yang benar-benar mewakili semangat
keseluruhan ajaran Islam sebagaimana didapati dalam bukunya Ihya’ ‘Ulum al-Din.
Beliau pula menguasai pelbagai ilmu merangkumi ilmu-ilmu Islam dan ilmu
asing termasuk bidang falsafah. Artikel ini membincangkan pemikiran
politik Imam al-Ghazali menerusi karyanya Kitab al-Iqtisad fi al-I’tiqad
(1998; trj. 2007). Seterusnya pemikiran politik al-Ghazali ini
dikaitkan dengan perkembangan politik di Malaysia dalam bahagian kedua.
Sudah semestinya pemikiran tokoh besar Islam ini relevan dengan dimensi
politik tanah air terutama menjelang pilihanraya ke-13.
I. Pemikiran Politik Imam al-Ghazali dalam Kitab al-Iqtisad fi al-I’tiqad
Sebenarnya Kitab al-Iqtisad merupakan koleksi karya
al-Ghazali dalam bidang akidah. Buku ini bertujuan untuk menjelaskan
pegangan akidah ahlu Sunnah dan mempertahankannya daripada cabaran
semasa. Di dalamnya terkandung perbahasan tentang akidah Islam bermula
dengan bab tauhid, kenabian dan hari akhirat. Sebelum itu Imam
al-Ghazali memulakan dengan prakata menyentuh tentang isu epistemologi
dan metodologi ilmu akidah. Al-Ghazali mengakhiri buku ini dengan bab
kepimpinanan (imamah) dan bab tentang kelompok yang wajib dihukum
sebagai kafir. Bab terakhir ini penulis telah kemukakan dalam artikel Dakwah keluaran Mac-April 2012.
Menurut al-Ghazali, bab kepimpinan (imamah) sebenarnya bukan
masalah utama dalam bidang akidah. Ia sepatutnya berada dalam bidang
fiqah. Secara umumnya ia sekarang dibawah disiplin siyasah shar’iyyah
(politik berteraskan syariah) atau fiqah kepimpinan. Walaupun begitu
al-Ghazali tetap memasukkan bab ini kerana ia sudah menjadi sebahagian
tradisi kelimuan dalam bidang akidah. Ini ditambah sebagai usaha
intelektual dalam menangkis dalam aliran golongan Syiah yang
menjadikannya sebagai perbahasan akidah. Al-Ghazali memulakan bab ini
dengan pengantar yang pendek. Menurutnya, kajian tentang kepimpinan
sebenarnya berkait dengan fiqah dan bukannya dalam aspek perkara yang
difahami melalui akal (ma’qulat) semata-mata. Menurut al-Ghazali,
banyak berlaku perselisihan dalam perbahasan isu kepimpinan sehinggakan
beliau berpendapat adalah lebih baik untuk mendalaminya. Ini kerana
kerana kajian dalam bidang ini begitu rencam walaupun pengkaji menemui
kebenaran sekalipun. Ditambah apabila kesimpulanya adalah salah. Ini
sebenarnya apa yang berlaku dalam bidang kajian sains politik sekarang.
Selain itu isu kepimpinan banyak juga melibatkan unsur-unsur yang
membawa kepada kefanatikan (ta’assubat).
Al-Ghazali meneliti tiga masalah dalam isu kepimpinan, iaitu (1)
tanggungjawab untuk melantik imam dengan menyentuh kewajipan melantik
pemimpin, (2) kelayakan untuk menjadi pemimpin, dan (3) penjelasan
tentang kedudukan sahabat dan Khulafa Rasyidin. Dalam artikel ini dua
aspek yang pertama sahaja yang akan dibincangkan. Ini kerana kedudukan
para sahabat dan khulafa rasyidin bukan lagi menjadi isu dalam soal
kepimpinan sekarang. Ia sudah berakhir dalam lipatan sejarah walaupun ia
masih cuba diungkit-ungkit terutama dalam kelompok Syiah.
Dalam masalah pertama, al-Ghazali melihat umat Islam mempunyai
kewajipan untuk melantik pemimpin negara (imam, khalifah). Di sini, Imam
al-Ghazali melihat asasnya bersumberkan kepada syariah dan bukan
semata-mata akal. Ini kerana pelantikan pemimpin mempunyai kesan yang
amat baik. Dengan adanya pemimpin, negara dan masyarakat mendapat
manfaat. Mengabaikan tugas melantik pemimpin membawa keburukan.
Al-Ghazali menyimpulkan bahawa masyarakat Islam tidak boleh menolak
pemimpin kerana kebaikan dibawa. Mengabaikan pelantikan pemimpin membawa
keburukan pada dunia dan agama itu sendiri. Seterusnya kewajipan
melantik pemimpin bukan sekadar bersandar kepada ijmak ulamak
semata-mata. Ini kerana ijmak ini ada asas syariah iaitu sunnah rasul
sendiri. Dengan kata lain Rasulullah s.a.w berjuang untuk menegakkan
pelaksanaan urusan agama. Manakala pelaksanaan urusan agama tidak dapat
berjalan tanpa adanya pemimpin yang ditaati. Kesimpulan al-Ghazali ialah
melantik pemimpin adalah wajib menurut syariah.
Al-Ghazali seterusnya menolak anggapan bahawa pelaksanaan ajaran
agama dapat berjalan tanpa adanya pemimpin. Asas Imam al-Ghazali ialah
pemimpin yang dilantik dan ditaati tadi akan melaksanakan peraturan
dunia dengan sebaik mungkin sehingga peraturan agama mudah dilaksanakan.
Dengan kata lain, tanpa pemimpin urusan dunia tidak dapat berjalan dan
begitu juga urusan agama.
Di sini, al-Ghazali tidak melihat berlakunya konflik antara dunia dan
agama. Beliau menolak tanggapan bahawa agama boleh berjalan bila
kehidupan dunia ditolak atau diketepikan. Seterusnya al-Ghazali
menerangkan maksud istilah “dunia” supaya tidak berlaku kekeliruan.
Menurut al-Ghazali, istilah dunia yang pertama berkisar pada nikmat dan
kesenangan yang berlebih-lebihan diperoleh manusia selain daripada
keperluan asasi (hajat) dan darurat. Keduanya, istilah dunia itu
merangkumi semua perkara yang diperlukan sebelum mati. Dengan sebab itu
ada bentuk dunia yang bertentangan dengan agama dan ada bentuk dunia
yang merupakan prasyarat kepada agama itu sendiri. Dengan kata lain
tidak semua perkara duniawi termasuk pelantikan imam berlawanan dengan
agama. Al-Ghazali menegaskan seseorang itu perlu faham betul-betul
maksud dunia di sini.
Menurut al-Ghazali, peraturan agama bermula dengan asas ilmu dan
ibadah. Ia tidak dapat dicapai kecuali dengan ada kesihatan jasmani,
kelangsungan hidup dan kecukupan dalam keperluan asasi dan daruri
termasuk pakaian, tempat tinggal, makanan dan keselamatan.
- dakwah.com.my
No comments:
Post a Comment